Dal Big Bang a Dio

 (Una mia opera del 2009, intitolata "L'angelo" )

[…In realtà apparizioni di esseri di altri mondi ci sono sempre state: dei, demoni, angeli, creature del soprannaturale di ogni ordine e grado. Non è necessario scomodare gli alieni del pianeta X. Possiamo farlo o no. O il fenomeno ha una spiegazione squisitamente umana o fisica oppure devono coesistere più spiegazioni tra loro incompatibili, il che è estremamente improbabile. Perché i vulcaniani sì e i leprecauni no? Nel'antichità piangevano le statue di Apollo, adesso quelle della madonna... o del dio Ganesh in India. Improbabile che non ci sia lo stesso fenomeno, alla base.]

Riallacciandomi alla sue ultime considerazioni sul tema del paranormale (clicca qui per leggere l'intero articolo), ho voluto di nuovo scambiare qualche mail con Rubrus, approfondire la discussione con domande che potessero essere di un qualche interesse e attinenza ai contenuti di Altre Dimensioni.

Fabio: A proposito di visioni, miracoli, statuette che piangono, ecc…Tu come la vedi?
Intendo,… Hai una tua spiritualità, convinzione religiosa? Credi in un ordine superiore? Personaggi come Padre Pio, Maria Teresa Neumann, Natuzza Evolo o le veggenti di Fatima ti dicono qualcosa? Mi piacerebbe conoscere la tua opinione. Io ho sempre provato, seppure misto a dubbio, una sorta di timore e rispetto reverenziale per queste cose; anche se non sono molto religioso, nel senso cattolico del termine.

Rubrus: Ci provo iniziando dal fondo.

Sui personaggi che hai citato non riesco a non essere scettico, proprio non ce la faccio. Penso che siano fenomeni naturali, non spiegati. Del resto roba simile non è copyright di questa o quella religione organizzata. Siccome sono fenomeni che in parte si contraddicono - nel senso che una spiegazione soprannaturale che faccia riferimento ad una religione organizzata è incompatibile con altre spiegazioni soprannaturali che fanno riferimento ad altre religioni organizzate - logica vuole che le spiegazioni religiose siano o tutti false tranne una, oppure tutte false tout court. Propendo per la seconda ipotesi, con la precisazione che per "falso" non intendo che Padre Pio, etc. siano degli impostori. Penso che siano in buona fede. Ma mi riesce difficile credere che le cose stiano come dicono. Ovviamente non lo escludo, ma non riesco a crederlo.
Penso peraltro che il cuore del problema che poni sia la confusione tra spiritualità e soprannaturale.
Sono convinto che non siano la stessa cosa.
Tanto per cominciare penso che, prima di parlare di soprannaturale, in un universo di cui sappiamo così poco - e che, con buona pace del principio antropico forte, secondo me non è fatto per essere capito della sua interezza (principio di indeterminazione, teoremi di incompletezza, meccanica quantistica, universi paralleli, pluralità di dimensioni, big bang, materia ed energia oscura, origine della vita, della coscienza... se ci si avvicina a questi temi si arriva ad un punto in cui gli scienziati dicono "non solo non sappiamo nulla di queste realtà, ma probabilmente non lo sapremo né potremo saperlo mai, va oltre la nostra capacità di comprensione") - prima di parlare di soprannaturale, dicevo, dovremmo pensarci due volte e probabilmente faremmo meglio a non parlarne affatto (non quando affermiamo verità sul soprannaturale, ma se vogliamo inventarci sopra delle storie possiamo benissimo farlo sempre se non dimentichiamo che sono finte).
Quanto alla spiritualità - termine che non so quanto sia adeguato anche perché richiama una distinzione tra spirito e materia che è, direi, erronea e superata - con essa mi riferisco a qualcosa che sta al di là della natura, dell'universo - o degli universi - come sopra sommariamente descritti. Su questo punto sono lontanissimo da posizioni (come per esempio quella del nostro amico Mauro) panteistiche in senso lato, nelle sue varie declinazioni, da quella classica, a quella animista a quella spinoziana (deus sive natura), a quella di Gould (la teoria di Gaia). Non credo cioè in una personalità o in una volontà (o, perché no, in una "forza" alla Star Wars) nell'universo e che sono l'universo stesso e/o la sua anima (anche se parlare di "anima" in questa concezione mi sembra sbagliato perché corpo e anima, come materia ed energia, sono la stessa cosa in quanto intercambiabili). Per me l'universo, lovecraftianamente, è retto da leggi impersonali e meccaniche che non sono che il coperchio di un caos sottostante e che rappresenta il fondamento ultimo del reale (altro che elefante che sta sulla tartaruga: ci può stare, ma sotto la tartaruga c'è il caos). Inoltre è destinato alla morte per entropia (come ci dicono i principi della termodinamica) e non reca in sè alcun "senso" (e quindi non ce lo può dare).

Quando parlo di spiritualità mi riferisco ad una realtà "oltre" (e se proprio dovessi darle un nome narrativo, direi che sta nel "macroverso" o nel "mistero") non conoscibile, se conoscibile non esprimibile, se esprimibile non comunicabile, se comunicabile non praticabile.
Ne consegue che nel momento in cui si "dice" qualcosa sulla dimensione spirituale o la proposizione è falsa oppure è vera, ma se è vera - e proprio perché lo spirituale è inconoscibile - allora non attiene alla dimensione della spiritualità.
Il rapporto tra spiritualità e soprannaturale, secondo me, è tale per cui il soprannaturale implica una qualche confusa (spesso dannosa e deteriore, pensa allo spiritismo ecc) forma di spiritualità, mentre la spiritualità non necessita del soprannaturale.
Ritengo possibile, peraltro, che la dimensione dello spirituale si riveli all'universo, scenda al suo livello (mentre non è possibile il contrario). Usando termini religiosi, e cristiani in particolare, è il fenomeno noto come "incarnazione" o "rivelazione", ma, proprio perché c'è questa sostanziale e ineliminabile separazione, il fenomeno non si può compiere se non - ancora una volta - con le modalità del mistero, dell'incomprensibile, che non può essere accolto (cioè accettato, comunicato e praticato) se non per "grazia" e per "fede".
Ecco perché ritengo possibile il fenomeno "mistico" - che infatti non è comunicabile né praticabile - e, benché io non riesca a crederci (specie a quelli di religiosità popolare) e in fondo non ne abbia bisogno (credo in una spiritualità, in un ordine superiore e tanto mi basta) non escludo che possa essere vero anche se, magari, non con le modalità che gli attribuiamo e che gli stessi mistici, in buona fede, gli attribuiscono.
Per converso, dato che parliamo di realtà incomprensibili, anche negarne la verità è un atto di fede. Dire "non ci credo" è affermazione uguale e contraria a "ci credo". L'unica posizione logicamente sostenibile è "non so", ma la fede va al di là della logica.
Dire "credo/non credo" - anche nei termini di adesione a una qualche forma di religione rivelata e non - è sostanzialmente una scommessa (la stessa di cui parlava Pascal) il cui esito sapremo se e quando potremo andare oltre l'universo in cui si svolge la nostra esistenza.

Fabio: Un universo retto da leggi impersonali e meccaniche che, però, in qualche modo hanno raggiunto il dono dell’introspezione; almeno qui, attraverso la mente e l’intelligenza umana. Cosa bolle in pentola, allora, se quando alzi il “coperchio” una parte di questo Caos, a un certo punto della cottura, si chiede: “Ehi!... Ma io sono davvero il caos?”
Forse non saremo mai in grado di spiegare tante cose, per limiti dovuti alla nostra stessa fisicità (principio d’indeterminazione, ecc) ma almeno c’è la volontà di farlo e così l’universo o gli universi attraverso di noi “vogliono”.
Questa, fra l’altro, è anche la mia idea di “ordine superiore”; immaginando, ovviamente, che esistano anche altri livelli d’intelligenza più o meno vicini al cosiddetto punto Omega.
Su tutto il resto non posso che concordare o quantomeno preferire l’agnostico “non lo so”, Roberto. Quello che mi turba, invece, riguardo alla faccenda dei mistici, specie quelli citati (e di cui mi sono sempre molto interessato), è il problema del quanto sia possibile immaginarne la “buona fede” escludendo il miracolo.
Allora, se il sangue sgorga da occhi, mani e piedi e poi le ferite spariscono una spiegazione ci deve essere. Cioè, non è possibile autoingannarsi su questo. A meno che non s’immagini qualcuno talmente convinto di sperimentare su sé stesso la crocefissione da prodursi col solo pensiero delle ulcerazioni sulla pelle. Sarebbe un modo ben straordinario, direi quasi “soprannaturale” di somatizzare un’idea. Non credi? Ma, forse, come mi pare tu abbia implicitamente ipotizzato, la nostra mente può fare anche questo e noi ancora non lo sappiamo.

Rubrus: Penso in effetti che la nostra mente possa fare cose che ancora non comprendiamo.
Un tempo davamo spiegazioni teistiche al pensiero.
Prendi Atena che piglia Achille per i capelli e gli dice di non sgozzare Agamennone.
Non è un'immagine poetica. Noi la vediamo così, come una metafora, ma non la vedevano così gli antichi. Letteralmente, non sapevano di pensare e attribuivano agli dei i pensieri concependoli "concretamente" come voci nella testa. Oggi chi fosse convinto di questo verrebbe considerato schizofrenico. Già Ulisse è, sotto questo profilo, il primo uomo a cavallo tra mito e storia perché, anche se gli dei gli parlano, lui è innanzi tutto l'uomo dal multiforme ingegno. Sa di pensare e si pone in conflitto con gli dei o almeno con alcuni di essi - il conflitto con Poseidone (non a caso una divinità che presiede a fenomeni naturali, mentre Atena è la dea "della mente") ne è una dimostrazione evidente (ma potei citare la disfida tra titani e dei olimpici, anche). Dal momento che questo non è un processo che si compie dall'oggi al domani i due aspetti coesistono nei poemi omerici.
Se sposti l'asticella è la stessa cosa rispetto ai fenomeni che tu dici.
Il mistico ha le stimmate e dicono che vengono da fuori mentre invece potrebbero avere un'origine cerebrale. Si può dire lo stesso per le possessioni: ho parlato con un esorcista, tempo fa, e mi disse di avere incontrato, durante la sua ultratrentennale carriera, pochissimi casi di reale presenza diabolica - da contarsi sulla punta delle dita, diceva. Negli altri casi sarebbe bastato un neurologo, uno psichiatra, o anche solo uno psicologo.
Possibile che un domani se ne trovi una spiegazione e si consideri "primitivo" chi non c'era arrivato.
La risposta alla domanda sul caos è sì.
Ogni sforzo per mettere ordine si traduce sempre e comunque, dopo lunghissimi processi e trasformazioni, in aumento dell'entropia - vale a dire caos indifferenziato che annulla le differenze di temperatura fino ad arrivare alla morte dell'Universo per massima entropia.
L'evoluzione dello spaziotempo - fisica, chimica, biologica, culturale - non tende all'ordine e alla vita, ma al caos e alla morte. Per inciso, anche volendo tener conto della materia oscura, non ce n'è abbastanza per un "big crunch" cioè per un universo ciclico - anzi le ultime scoperte inducono a ritenere che l'energia oscura (che rappresenterebbe il 70% circa dell'esistente) accelera esponenzialmente l'espansione dello spazio tempo (che si allarga molto più in fretta del previsto e di quanto sembrerebbe derivare dal "semplice" big bang) verso, appunto, la dispersione della materia e la massima entropia.
L'universo che tende naturalmente verso la coscienza mi pare una petizione di principio camuffata.
A parte il fatto che non sappiamo che cosa succederà alla coscienza, questa visione sottende l'esigenza di un "disegno" (la famosa teoria del "disegno intelligente").
Dal momento che incoscienza e coscienza non possono coesistere
- o si ammette un qualche disegnatore che però non è il disegno - che è nato incosciente (la vecchia idea del demiurgo)
- o si ammette che casualmente - e in fondo visti i "numeri" con cui abbiamo a che fare (miliardi di galassie, con miliardi di stelle) è possibile - sia uscita dalla lotteria cosmica una combinazione che, tra chissà quante altre, ha permesso una forma di coscienza. Ma questa forma di coscienza che dice "wow, gente, io sono lo scopo di tutto e l'universo è nato perché io potessi nascere" mi pare un tantino presuntuosa.

Fabio: Beh!... Ecco, in effetti e con molto ottimismo immagino un’evoluzione dell’intelligenza; sia pure umana, nel caso di una sua reale unicità nell’universo. Almeno a uno stadio che non renda così appropriatamente comica la tua ultima affermazione. Vedendo la cosa nel suo insieme, tuttavia, non già come un demiurgo che da inconsapevole diventa consapevole, ma come Dio che sperimenta sé stesso nello spazio-tempo (essendone totalmente avulso).
Cioè, più la coscienza si espande e comprende, più si avvicina e rispecchia la sua matrice divina. Il concetto appare ed è sicuramente anche un po’ arzigogolato -peraltro presente anche in qualche filosofia, credo- però ho sempre pensato che se un dio onnipotente esiste, in effetti, nulla può aver fatto di meglio che “ricreare” sé stesso.
Sul discorso dell’entropia, questo disperdersi della materia e della sua energia nei gelidi abissi del vuoto cosmico, invece, mantengo da buon sognatore le mie belle e forti riserve; proprio perché non si sa nulla della possibile struttura multidimensionale dell’universo. Dalla fisica teorica, dopotutto, sono spuntate pure idee che prevedono la continua collisione di universi (immaginati come membrane che fluttuano nel vuoto!) con conseguente creazione di Big bang multipli.
Insomma, chi più ne ha più ne metta di queste ipotesi!...
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La teoria del Big bang, in ogni caso, unita a quella del Big crunch che -ottimisticamente scrivendo e quantità di materia oscura permettendo- vedono esplosione e implosione come l’eterno pulsare del cosmo, è quella che preferisco nella sua logica e circolarità. Anche se, come tutte le altre così lontane dalla nostra diretta osservazione, rimane soltanto un modello matematico.


Illustrazione di Joaquín S. Lavado (Quino)

Rubrus: Quando sento parlare di "unicità dell'intelligenza umana nell'universo" mi viene da rispondere come in "Contatc": se fossimo soli sarebbe un bello spreco di spazio.
E ovviamente c'è la risposta al paradosso di Fermi: "se ci sono altre specie intelligenti nell'universo perché non sono già qui? Perché sono intelligenti".
Fuor di battuta.
Quando creiamo una "scala" di intelligenza, giochiamo con le carte truccate, cioè usiamo parametri che tendono a porre noi al vertice di questa scala.
Lo abbiamo sempre fatto, a partire dal "facciamo l'uomo a nostra immagine e somiglianza" anche perché non possiamo concepire una forma di intelligenza che non sia in qualche modo "umana".
L'evoluzione però non ha un "fine".
Se proprio dobbiamo arrivare a concepirne uno, o almeno qualcosa che gli assomigli, è la sopravvivenza.
Sotto questo profilo, l'uomo non si pone affatto al vertice della scala.
Non siamo per nulla le creature più diffuse sul pianeta. La maggior parte delle specie di invertebrati ci batte - e non parliamo dei batteri.
Non siamo nemmeno la specie "più vecchia" (anzi, siamo tra le più giovani) o più longeva, in termini evolutivi e non, del pianeta. Basti pensare a tartarughe o squali.
Men che meno siamo la specie più resistente del pianeta. Il banale scarafaggio ci sopravanza di parecchio.
Quanto ad altri pianeti... boh.
Naturalmente l'idea di un'entità perfetta cui assomigliamo, verso cui ci dirigiamo e / o che magari ci viene incontro e molto, molto, molto consolatoria e gratificante. Le "rubiamo", a questa divinità, un po' di perfezione.
Ma è contraddetta dal fatto che il mondo è tutt'altro che perfetto - che è poi l'aporia sulla quale cadono tutte le religioni: solitamente viene posta nei termini del "problema del male".
Un ente perfetto che crea un mondo imperfetto (ed esseri imperfetti) o è egli stesso imperfetto o lo fa apposta. E, se così è, si arriva inevitabilmente alla conclusione di John Milton / Satana ne "L'avvocato del diavolo": "Ti voglio dare una piccola informazione confidenziale a proposito di Dio: a Dio piace guardare! È un guardone giocherellone! Riflettici un po': lui dà all'uomo gli istinti... ti concede questo straordinario dono e poi che cosa fa? Te lo giuro che lo fa per il suo puro divertimento, per farsi il suo bravo, cosmico, spot pubblicitario del film! Fissa le regole in contraddizione! Una stronzata universale! Guarda, ma non toccare... tocca, ma non gustare... gusta, ma non inghiottire! E mentre tu saltelli da un piede all'altro lui che cosa fa? Se ne sta lì a sbellicarsi dalle matte risate! Perché è un moralista, un gran sadico! È un padrone assenteista! Ecco che cos'è! E uno dovrebbe adorarlo? No, Mai!"



Insomma, non c'è nessuna spiegazione "ordinata" e "razionale" che superi il caos del mondo. Come dicevo, è possibile una risposta di fede, ma non è una risposta conoscibile, esprimibile, comunicabile, praticabile se non per via di "grazia".
Perché sia "possibile" è però necessario prendere atto di quella dimensione di "mistero", nel senso che dicevo prima, in cui sola questa fede potrebbe trovare una sua "realtà".

Fabio: Si Deus est, unde malum? (S. Agostino)
L’illuminazione o il sofisma con il quale si rispose il filosofo fu che i cosiddetti “mali di natura”, cioè tutti quelli non imputabili alla nostra facoltà di scelta e libero arbitrio, fanno parte della struttura gerarchica dell’universo. Poiché ogni cosa in sé è un bene, soltanto la cui corruzione o privazione costituisce ciò che noi definiamo il male. S. Agostino, fra l’altro, non credeva nell’esistenza di un male assoluto o nel diavolo; perché avrebbe negato l’incorruttibilità di Dio.
“Io non potevo pensare a cose migliori, dacché ho cominciato a pensarle nel loro assieme; si possono giudicare migliori le cose superiori che non le inferiori, ma con giudizio ben più sano c’è da affermare migliore l’universo…”
Tutto, insomma, è utile a completarlo ed esiste per contrasto.
Possiamo poi pensare con afflizione, certo, anche a vari generi di catastrofi naturali, imperfezioni e malattie, ma forse un giorno avremo anche i mezzi e la conoscenza per prevedere, correggere e curare questi “mali”. Dipende molto da come e quanto siamo disposti ad applicare le nostre facoltà; l’intelligenza o quel qualcosa che, forse, ci è stato donato e che già ci ha permesso di comprendere molte cose sulla nostra natura.
Una questione di fede, in ogni caso, come giustamente continui a ricordarmi.

Rubrus: In realtà anche nella tradizione cristiana ci sono diverse visioni del male, quella cui tu fai riferimento è quella secondo la quale il diavolo è quella forza che vuole il male ma che finisce per operare il bene (e quindi in definitiva è solo questione di prospettiva, un po' come una amara medicina di cui non comprendiamo il funzionamento, ma ci fa bene). Credo che fosse anche l'idea che ne aveva Ratzinger.
Ovviamente si pone sempre in un'ottica di fede perché comunque adesso devi credere che in futuro quello che ora ti sembra male acquisterà un senso in un disegno votato al bene. Se ce l'hai arrivi a pensarla come Manzoni che diceva "Dio non turba la gioia dei suoi figli se non per prepararne una più certa e più grande". Se non ce l'hai giungi alla conclusione del Reverendo Jacobs di "Revival" di King ossia (vado a memoria) che la religione è un po' come una barzelletta di cui ci verrà raccontata la fine dopo la morte (per inciso, potrebbe conseguirne che, se ti reincarni in continuazione o perdi la tua individualità nel tutto hai voglia ad aspettare...).

Fabio: ...Riguardo alla faccenda del Male, qualche "annetto" fa, ho scritto pure un raccontino che racchiude diverse delle cose trattate.
"Quattro chiacchiere col diavolo"

Rubrus: Be' su di lui io ho scritto tre racconti 
1. "Il modo migliore" (Balefar il Logico è il nome di un demone) 2. "Vendistica" 3. "Inferni" (che avevi già letto).
Non c'è bisogno che ti dica che la figura dell'Avversario ha subito mutamenti radicali nella visione ebraica (e per l'effetto in quella cristiana) dopo la cattività babilonese e l'incontro col dualismo manicheo. Poco a poco, anche a causa della situazione politica, si è pensato che ci volesse un'entità con gli attributi per giustificare il male nel mondo e, agli ebrei deportati che si chiedevano dove fosse il loro dio, si rispose che c'era, ma c'era anche un principio contrario autonomo e individuale fonte di ogni tormento che era subordinato a Dio (nessuno dualismo) che era destinato a esser sconfitto, ma che era anche in grado di fare un bel po' di danni. 
Il Serpente biblico non è il diavolo, l'identificazione con esso è più tarda. Il Serpente è il tentatore, ma non uno spirito ribelle e contrario, bensì "la più astuta tra le bestie della terra".
Nel libro di Giobbe l'Avversario è subordinato a Dio - gli chiede il permesso di tormentare Giobbe - ma assolutamente distinto e autonomo da esso (e può arrivare davanti al Suo trono senza problemi).
Nel Vangelo è "il principe di questo mondo" cui sono stati dati "tutti i regni di questa terra". Dio di qua e lui di là, insomma. E più o meno è l'idea che sta nell'Apocalisse dove si prefigura la sua sconfitta finale. S.Paolo - il fondatore del cristianesimo, si può dire, o almeno il suo sistematizzatore - con tutti i suoi discorsi sulla "carne" e sul "mondo" è vicino a questa visione.
Nel Medioevo è soprattutto il Grande Secondino celeste. Serve a punire i cattivi e a tormentare i buoni che possono trovare rifugio solo nella religione (e soprattutto nella chiesa). Sono convinto che, senza saperlo, molti uomini del medioevo avevano una visione più "manichea" che cristiana in senso proprio - a fare la differenza con la religione persiana era lo "arrivano i nostri" nascosto nell'Apocalisse.
Insomma, puoi dare a questa figura un po' la sfumatura che vuoi a seconda della tua particolare visione del mondo.
Del resto una visione dualistica e manichea ha questo vantaggio: spiega il mondo molto facilmente. Un'entità fa il bene, un'altra il male e i due se le danno di santa ragione per tutto il tempo per interposta persona. L'unica cosa da fare è stare nella squadra giusta e sperare che vinca.

Anche una visione animista - che (secondo me) nei secoli si è "raffinata" fino ad arrivare alle varie forme di panteismo, immanentismo ecc. - non se la cava male. Dice che il male non esiste (è solo una questione di interpretazione) e fa tutto viene da Dio (o dal mondo se dio e mondo sono la stessa cosa) come la funzione "segreteria telefonica" sul cellulare che costa, che ti ritrovi sempre installata senza averla chiesta e che nessuno ti disabilita mai. Quindi prendi tutto il pacco regalo e zitto - e cerca di non fare inc** il gestore (che è poi lo spirito "contrattualistico" delle religioni più antiche).

La visione che preferisco io è quella "hai voluto la bicicletta, pedala" che spiega il male con la libertà (e non è incompatibile un principio personalistico subordinato volto al male). Sperando che, se ti fai male sul serio, qualcuno ti aiuti a tirarti su.
Ma non c'è nessuna ragione per preferire l'una o l'altra.




Una teoria weird del Tutto (video)

N.d.r. A parte quella iniziale, tutte le immagini sono state prese dal web.
Sul tema ci sono anche due libri intitolati come questo articolo. Uno è di Pierre Chaunu e l'altro di Bruna Tadolini.